Trois lettres inédites à la Création ont résonné sous les voûtes cisterciennes du Collège des Bernardins, lors du salon du livre de l’association Écritures et Spiritualités en décembre dernier. Un chant de la Terre à trois voix, juive, chrétienne et musulmane.

« La Nature est un temple où de vivants piliers / Laissent parfois sortir de confuses paroles… », écrivait Baudelaire dans « Correspondances ». C’est pour faire entendre ces paroles de la Terre que l’association Écritures et Spiritualités, en partenariat avec le Collège des Bernardins, l’Institut Élie Wiesel et la fondation de l’islam de France, ont réuni, le 1er décembre 2019, une centaine d’auteurs de toutes les confessions.

Valérie Zenatti, le cheikh Khaled Bentounes et Marion Muller-Colard ont lu leurs lettres à la Terre sur la scène du petit auditorium. Trois personnalités, trois traditions et une même invitation à reconsidérer la place de l’humain dans la Création. À leurs côtés, Samuel Grzybowski, fondateur de l’association Coexister, le mouvement interconvictionnel des jeunes.

Entendre le cri de la Terre

Pour Samuel, la crise socio-environnementale questionne la spiritualité de la jeunesse d’aujourd’hui. « Aidez-nous à ne jamais choisir entre l’unité et la diversité, entre l’identité et l’altérité, entre la ressemblance et la différence, aidez-nous à vivre cet équilibre entre le commun et le singulier », demandait-il à ses interlocuteurs en introduction de leurs lectures. Comment puiser dans les traditions des réponses au chant d’une Terre à l’agonie ?

« Puise que le Tout-Puissant / gère jusqu’au grain de poussière / qui t’arrive dans l’œil / Quoi de mieux pour nous comporter en enfants / cette histoire de "Tout-Puissant"… » répond Marion Muller-Colard, invitant à mesurer la part de responsabilité de l’interprétation des traditions religieuses dans la crise écologique. « Que voulons-nous être aujourd’hui devant la majesté qu’il nous incombe de préserver ? », enchaîne-t-elle comme pour nous appeler à l’action : il tient aux humains de se rendre sensibles à l’appel silencieux de la Terre.

Les spiritualités sont une source pour secourir et célébrer la Terre

Car si les hommes ont trop souvent pris l’idée d’un Tout-Puissant comme excuse à leur inertie face à la crise du vivant, les traditions spirituelles portent en elles l’espoir d’un renouveau : « L’hébreu me guide pour penser, énonce Valérie Zenatti, il me rappelle que ce serait simple, arbitraire et sans doute inexact de découper le temps en trois blocs distincts qui seraient le passé, le présent et le futur, le premier étant perdu, le second nous filant entre les doigts, le troisième "devant nous" et sur lequel nous n’aurions aucune incidence. »

C’est précisément dans ce rapport au temps et à l’espace que tout se joue : l’humain provoque le cri continu de la Terre et son refus de l’entendre est un renoncement à l’avenir.

Pour le cheikh Khaled Bentounes, « quand le souffle de l’esprit n’inspire plus les cœurs, alors la conscience s’étiole et la raison déraisonne ». C’est que l’homme, en oubliant la transcendance, a réduit son horizon à une « seule perspective » horizontale, dans laquelle « les pulsions deviennent les maîtres ». Pour en sortir, le « vivre ensemble en paix » s’étend, au-delà des relations interhumaines, à notre rapport à cette Terre au sein de laquelle nous vivons.

Se mettre au diapason du vivant

L’humanité peut chanter avec l’ensemble du vivant, en quête d’une harmonie qui, seule, assurera la survie de tous. Pour Valérie Zenatti, « nous sommes les musiciens d’un orchestre où la condition première pour jouer juste est l’écoute des autres, où nul ne cherche à dominer, mais à offrir sa voix la plus claire à l’unisson et en dialogue ». L’humain dissonant doit s’ouvrir à la verticalité et se mettre au diapason du vivant : « Nous avons besoin de la Terre, bien plus qu’elle n‘a besoin de nous. »